Au Ve siècle, un moine égyptien doute de la présence réelle

Parmi les apophtegmes des Pères du Désert, ces récits édifiants transmettant les paroles et l’expérience spirituelle des moines égyptiens des premiers siècles, se trouve le récit d’un ancien miracle eucharistique attribué à un moine du monastère de Scété, dans le désert de Wadi el Natrun, l’un des berceaux historiques du monachisme chrétien où vécurent des générations d’ermites dont la sagesse fut consignée par écrit à partir du IVe siècle, d’abord en copte puis en grec et en latin, pour former ce vaste recueil connu sous le nom d’Apophtegmata Patrum.

Ce moine, pieux et charitable, doutait de la présence réelle du Christ dans le pain consacré : « Le pain que nous mangeons n’est pas réellement le Corps du Christ, mais un symbole », affirmait-il. Deux prêtres âgés, entendant ces propos, vinrent l’exhorter à croire ce que l’Église a transmis. Le moine répondit qu’il ne serait convaincu que par un fait tangible. Les deux pères promirent alors de prier Dieu sur ce mystère pendant une semaine.

Le dimanche suivant, ils se tinrent à l’écart pendant que le moine incrédule célébrait la messe. Selon le récit, au moment de l’offertoire, les témoins virent apparaître sur l’autel, à la place de l’hostie, un enfant en chair et en os ; puis, au moment de la fraction du pain, un ange y préleva des fragments de chair. Lorsque le célébrant communia, il reçut un morceau de chair saignante et, terrifié, s’écria : « Je crois, Seigneur, que ton pain est le Corps et que le calice est ton Sang ! » Aussitôt, la chair reprit l’apparence du pain, et il put communier en paix.

Ce motif du doute eucharistique surmonté par un signe visible reviendra à plusieurs reprises dans l’histoire chrétienne, notamment chez saint Grégoire le Grand, qui rapporte lui-même dans ses Dialogues des expériences comparables vécues par des religieuses de son époque, ou plus tard dans la tradition occidentale autour du miracle de Bolsène, qui inspirera directement l’institution de la fête du Corpus Christi par le pape Urbain IV en 1264 ; ce parallèle montre combien la question de la présence réelle a constamment nourri, en Orient comme en Occident, un même besoin de récits venant traduire en images concrètes une vérité de foi par nature invisible aux yeux. La spiritualité du désert égyptien, dont ce récit est un exemple typique, continue d’ailleurs d’irriguer la vie monastique contemporaine, catholique comme orthodoxe, à travers la traduction et la diffusion toujours renouvelées des apophtegmes dans de nombreuses langues modernes, où ce récit demeure l’un des plus fréquemment cités pour illustrer la foi eucharistique des premiers moines chrétiens.

Source : d’après therealpresence.org.

Article initialement publié par Vaohw sur le serveur Discord de l'association, remis en forme par Ume.